En attendant la publication dans les jours à venir de ma recension du, à mon avis, très décevant Speak of the Devil de Joseph P. Laycock sur le Temple Satanique, je voudrais partager ici une très brève réflexion à partir de la relecture du passage ci-dessous du poème The Marriage of Heaven and Hell de William Blake :

Those who restrain desire, do so because theirs is weak enough to be restrained; and the restrainer of reason usurps its place & governs the unwilling.

And being restrain’d it by degrees becomes passive till it is only the shadow of desire.

The history of this written in Paradise Lost, & the Governor of Reason is call’d Messiah.

And the original Archangel or possessor of the command of the heavenly host, is call’d the Devil or Satan and his children are call’d Sin & Death.

But in the Book of Job Miltons Messiah is call’d Satan.

For this history has been adopted by both parties.

It indeed appear’d to Reason as if Desire was cast out, but the Devils account is that the Messiah (Plate 6) fell, & formed a heaven of what he stole from the Abyss.

This is shewn in the Gospel, where he prays to the Father to send the comforter or Desire that Reason may have Ideas to build on, the Jehovah of the Bible being no other than he who dwells in flaming fire.

Know that after Christs death, he became Jehovah. But in Milton’ the Father is Destiny, the Son, a Ratio of the five senses, & the Holy-ghost, Vacuum!

Note. The reason Milton wrote in fetters when he wrote of Angels & God, and at liberty when of Devils & Hell, is because he was a true Poet and of the Devils party without knowing it.

Je précise que j’écris ce billet un peu sur un coup de tête, et que les questions évoquées ci-dessous le sont pour l’instant de manière allusive. J’essaierai d’argumenter et illustrer davantage mon point de vue dans de futurs billets.

J’ai été d’autant plus frappé, au cours de cette relecture, par cette évocation du « parti du Diable » qui semble le définir comme celui du désir et d’une inspiration quasiment prophétique contre celui d’une raison mécanique et « restrictive/contraignante » qui serait du parti de Dieu que je travaille actuellement sur une critique du Temple Satanique qui a à la fois fortement et abondamment revendiqué l’héritage du satanisme romantique contre la prétention de l’Eglise de Satan d’avoir inventé et « codifié » le satanisme religieux, et son attachement à un satanisme rationnel, scientifique et épuré de toute référence au surnaturel, contre là encore les ambiguïtés de cette dernière :

WHAT DOES SATAN MEAN TO TST?

Satan is a symbol of the Eternal Rebel in opposition to arbitrary authority, forever defending personal sovereignty even in the face of insurmountable odds. Satan is an icon for the unbowed will of the unsilenced inquirer – the heretic who questions sacred laws and rejects all tyrannical impositions. Our metaphoric representation is the literary Satan best exemplified by Milton and the Romantic Satanists from Blake to Shelley to Anatole France.

HOW DOES TST’S SATANISM DIFFER FROM LAVEYAN SATANISM?

TST has its own guiding principles and tenets, distinct from the LaVeyan school, that we feel represents a natural evolution in Satanic thought. The overriding principle calls for utilizing the best scientific evidence available to make the most rational real-world decisions. To that end, we reject LaVeyan social Darwinist rhetoric that fails to agree with what is currently known regarding social evolution, specifically as it relates to research in evolutionary biology, game theory, reciprocal altruism, cognitive science, etc.

TST also strongly rejects the LaVeyan fetishization of authoritarianism. We believe this is antithetical to Satanic notions of individual sovereignty. Further, while LaVeyan Satanism is atheistic in that it rejects the notion that Satan is a conscious entity, it nevertheless adheres to supernaturalism. TST does not forward supernatural theories of the universe and finds little value in LaVeyan edicts such as those that instruct one to “acknowledge the power of magic if you have employed it successfully to obtain your desires. If you deny the power of magic after having called upon it with success, you will lose all you have obtained.” (From the Eleven Satanic Rules of the Earth, Anton LaVey)

Or la coexistence au sein d’un même discours et d’une même organisation de ces deux revendications, apparemment présumée évidente par à peu près tout le monde, membres comme ennemis, est à bien y réfléchir très loin d’aller de soi. En effet, et bien que suivant les termes de Ruben Van Luijk dans Children of Lucifer, le satanisme littéraire romantique se soit appuyé sur le triptyque « Sex, Science, Liberty »:

A second, and perhaps more surprising feature connected with Satan that appears with Romantic Satanism was his association with science. « Science » in this context could take on a variety of meanings, including scientific and technical progress, « modern » critical thought, and « reason », but also the secret, esoteric knowledge of magic, or combination of some of this elements. [Children of Lucifer, R. Van Luijk, OUP, 2016, p.114]

What should be underlined in the present analysis is that these initial « travel reports »retain a structurally conservative conception of Satan, as the return to traditional Christian interpretation by many a maturing rebel alludes to. Both JeffreyB. Russel and Peter A. Schock stress the unsystematic and ambivalent use of Satan that consciously or unconsciously are presented by Romantic Stanism and later decadents (Russel 1986: 156, Schock 2003: 5-6). Both traditionally Christian, pseudo-Gnostic and integrative understandings of Satan can be found side by side, but they are still far from the wholly oppositional self-religion to be found today, and should rather be understood as early symbolic and political interpretations of Satan than Satanism as such. [Contemporary Religious Satanism ; a Critical Anthology, Introduction, J. Aa. Petersen ed. Routledge, 2016]

De mon point de vue, de la part de satanistes rationalistes/athées, revendiquer l’héritage du satanisme littéraire romantique me semble soulever les difficultés suivantes:

  • quand bien même le satanisme romantique peut mettre en scène Lucifer/Satan du côté des Lumières et de la science, il convient de garder à l’esprit :1) que la science de l’époque du satanisme romantique, a fortiori réinterprétée par le prisme de poètes, n’est pas exactement la même que celle défendue par l’athéisme militant contemporain, et que la grande majorité des auteurs qui ont créé ce qu’on appelle l’occultisme se revendiquaient eux-même de leur temps d’elle et pensaient ainsi fonder une science de la spiritualité, de la religion , de la magie etc., d’Eliphas Levi à Crowley. 2) comme on peut le lire dans des ouvrages universitaires tels que Triumph of the Moon de Ronald Hutton ou The Myth of Disenchantment de Jason Josephson Storm, l’essort de l’occultisme puis des courants néo-païens et satanistes ésotériques doit beaucoup plus à la défiance du rationalisme et au « parti du diable  » au sens suggéré par les vers de Blake ci-dessus, formulée par un certain romantisme à la fin du XVIIème siècle et au début du XIXème qu’à une quelconque « tradition » redécouverte tardivement ou à la simple superstition. 3) Que les auteurs du satanisme romantique, présentent Lucifer, même en des termes séduisants, comme du côté de la science, n’est en ce sens pas toujours à interpréter comme une défense de cette dernière dans son sens académique actuel, mais parfois comme, me semble-t-il, une certaine ambivalence à l’encontre de son privilège épistémique, voire une critique implicite de celui-ci.

The Romantics, however, held mere « Analytics » to be unable to create values or find meaning. Science might be able to discover of the world worked on a mechanical level, but not why it was there at all, and what it was all about, and what man should or should not do within it. Value and meaning, the Romantics claimed, could only be disclosed or created by the human faculty they often called Imagination. [Van Luijk, p. 88]

The Romantics, however, embraced myths not as a code to be cracked but as an adequate language to express ultimate things. [idem, p. 90]

  • Bien que souvent hostiles au christianisme, au moins institutionnel, leur utilisation de la figure du Diable est souvent inconsistante, voire ambivalente, et suivant les textes et les passages, leur interprétation peut aussi bien recéler des traits positifs évidents que des traits négatifs subtils. S’y identifier en tant que sataniste ou organisation sataniste, du moins naïvement, sans recul critique, n’est pas exempt de risques d’ambiguités symboliques, doctrinales et politiques.

The absence of a consistent and consequential employment of the Satan symbol in and outside their work is the most important reason, in my opinion, that prevent us from categorizing the Romantic Satanists as religious Satanists. They were simply « not all that ». Going back to our earlier point, I would rather say that some of the works of the Romantic Satanists presents us with moments of religious Satanism. [Van Luijk, op. cit., p. 111]

En ce sens, loin d’introduire une clarification à l’encontre des ambiguïtés de l’Eglise de Satan, (relativement) tiraillée entre sa filiation et sa symbolique occultistes et ses revendications rationalistes, la référence, par le Temple Satanique, au satanisme romantique les complique et en soulève d’autres.

On peut certes à bon droit critiquer les très nombreuses défaillances intellectuelles, morales et politiques de l’Eglise de Satan et de son fondateur. Juger que le satanisme romantique constitue une genèse possible bien plus prestigieuse intellectuellement et assumable politiquement et moralement. C’est d’ailleurs dans cette très exacte perspective que je suis revenu au satanisme. Pour autant, plus je relis la Bible Satanique, plus il me semble qu’au dela des très condamnables sympathies de LaVey pour le darwinisme social, et de sa trop célèbre formule « Satanism is Ayn Rand with trappings », le coeur de sa variété de satanisme est aussi simple que difficile à écarter, dans une perspective non théiste en tout cas: le satanisme est la religion qui se focalise sur l’homme charnel et ses « instincts » plutôt que sur son hypothétique spiritualité ou sur une divinité transcendante. Le satanisme est une religion parce qu’il est important de ne pas parler au seul intellect, mais de faire droit à la satisfaction émotionnelle conférée par les rituels religieux et la référence symbolique à des entités surnaturelles. En ce sens, le satanisme au sens de LaVey se propose d’allier le meilleur de l’athéisme et de la religion tout en dépassant leurs limites. Autant je n’aime guère la personne de LaVey, beaucoup de ses écrits et de ses actes, et son organisation, autant j’apprécie de plus en plus ce qui m’apparait comme l’intuition centrale de sa conception du satanisme.

Et du coup, je ne m’étonne guère que tant les membres que les dissidents du Temple Satanique semblent revenir régulièrement à un coeur doctrinal d’inspiration laveyenne, tant le Temple Satanique récemment qui recommandait sur son forum officiel la lecture de la Bible Satanique que les livres du dissident Damien Ba’al qui se réclament manifestement beaucoup plus de l’athéisme et de l’approche symbolique des rituels de LaVey que de n’importe quel texte du satanisme romantique. La reformulation à mon sens la plus profonde et stimulante des meilleurs intuitions de Lavey étant à lire dans le blog The Devil’s Fane, tenu par un ancien membre de TST, et qui lui aussi semble beaucoup plus marqué, sauf erreur, par sa lecture de la Bible Satanique que par une quelconque identification au Satan littéraire des romantiques. Car il faut bien le dire, la Bible Satanique continue à offrir une base plus solide pour définir le satanisme que des références vagues (quoique plus plaisantes aux oreilles de beaucoup de personnes, moi inclus) au courant littéraire du satanisme romantique.

J’y vois un échec (ou une hypocrisie) du Temple Satanique, qui proclame l’obsolescence du satanisme laveyen, mais qui semble avoir complètement échoué à démontrer sa filiation à un satanisme romantique plus ancien et plus « originaire » que le satanisme laveyen, et sa pertinence pour un sataniste religieux. A fortiori son adéquation à une vision du monde athée et rationaliste que certains de ses auteurs ne faisaient pas nécessairement leur.

En disant cela, je ne veux pas dire qu’un satanisme rationaliste et profondément inspiré par le satanisme romantique est impossible. D’autant que c’est celui auquel je m’identifie le plus. Je dis juste qu’il nécessite un gros travail de lecture des sources, de réflexion et de clarification des nombreuses difficultés et ambiguités qu’il y a à s’identifier, en tant que sataniste religieux, au Satan des satanistes romantiques. Et que force est de constater que ce travail, à ce jour, non seulement n’est pas fait, mais que beaucoup qui se réclament du satanisme romantique ne semble pas en percevoir la nécessité, et invoquent celui-ci soit comme un argument d’autorité (une référence culturelle plus acceptable académiquement que LaVey), soit comme une version édulcorée de l’identification sataniste (le gentil Lucifer en révolte contre la tyrannie religieuse, interprétation aseptisée et souvent contestables des textes invoqués en l’occurrence, le diable des romantiques ayant des zones d’ombre sérieuses même dans ses représentations en apparence les plus sympathiques). On comprend en ce sens pourquoi le blogueur The Satanic Scholar, pour le coup très marqué par le satanisme romantique et très informé sur son contenu réel, a formulé dernièrement cette remarque amère sur Facebook :

At one point in time, I pondered the possibility of Satanism evolving past its hackneyed goatish ghoulishness into more Miltonic–Romantic territory. At this point in time, my attitude toward organized Satanism can be summed up in the following anecdote related to Fuseli’s Milton Gallery.

“He had sometimes the curiosity to walk into the Milton Gallery after it was opened to the public, and as it was never very crowded, he could look at his works without much fear of interruption. On one occasion, a coarse-looking man left his party, and coming up to him, said, ‘Those paintings, Sir, are from PARADISE LOST I hear, and PARADISE LOST was written by Milton—I have never read the poem, but I shall read it now.’ ‘I advise you not,’ said the sarcastic artist, ‘for YOU will find it a damned tough job.’ ”

Pour ceux d’entre nous qui comme moi, trouve important de redécouvrir et de s’approprier l’influence du satanisme romantique, le sens de ce billet n’est pas de doucher leurs espoirs, mais de faire comprendre les difficultés et les enjeux, et d’appeler à considérer la question des leins entre satanisme religieux et satanisme romantique comme un défi gratifiant mais redoutable, plutôt que comme une évidence complaisament revendiquée mais jamais approfondie, et à quitter la poudre aux yeux faussement érudite du Temple Satanique pour travailler sérieusement les textes et les idées.